E quem somos? Se olharmos para o passado, a quem devemos saudar? Que caminhos seguiram aqueles que nos trouxeram até aqui e nos ensinaram que o futuro pode ser alcançado com sabedoria? Um conhecimento ancestral que atravessa os séculos e inspira nossas escolhas e destinos. O canto do Tuiuti vem desse tempo distante, quando o mundo ainda nem era povoado pela humanidade. O canto do Tuiuti vem da África, onde nasceu o primeiro homem. Hoje, vai colher histórias de luta, sabedoria e resistência negra, para exaltar aqueles que abriram nossos caminhos. KA RÍBA TÍ YE.

O Tuiuti saúda a sabedoria de Orunmilá e traz, para a Avenida, uma homenagem aos pretos, homens e mulheres que marcaram a história da humanidade porque escolheram os caminhos da determinação, da beleza, do conhecimento. Eles afirmam, em suas trajetórias, o poder da origem, os ensinamentos dos orixás e daqueles que povoaram o mundo, trazendo, em suas almas, a diáspora africana.

O mundo é recriado todos os dias por nós, quando emitimos uma palavra, uma cantiga, uma oração, um pensamento ou quando fazemos um movimento. A sabedoria iorubá está no respeito ao passado, no que conseguimos contar através do tempo, porque, assim, transmitimos o conhecimento dos ancestrais.

Os signos e poemas sagrados do Ifá chegam de uma África antiga, através de vozes que se levantaram no passado e ecoam no presente, para nos ensinar os fundamentos que nos encantam e sustentam nossas escolhas. Mantidos pela fé inabalável dos que nos antecederam, podem ser reconhecidos nas atitudes de homens e mulheres que têm, em comum, a certeza de que é preciso mudar. A transformação acontece porque seus sonhos, seus ensinamentos e suas ideias se eternizam para inspirar os caminhos que devemos seguir. Assim nos ensina o Ifá... e os orixás nos guiam...

Olodumarê, o deus supremo, criou o mundo. Contou com a ajuda de Orunmilá, Exú e Oxalá. Pediu a Oxalá que criasse o homem. O primeiro homem veio da terra. Oxalá tentou criá-lo de muitas matérias, mas nada deu certo. Nanã trouxe lama do lago, e com ela Oxalá modelou esse barro. Olodumarê deu o sopro da vida ao homem. E ele povoou a Terra com a ajuda dos orixás. É por isso que, quando o homem morre, seu corpo tem que retornar para a terra. Nanã quer de volta tudo o que é seu. Só o retorno às nossas origens nos permite renascer!

Olodumarê enviou os orixás para o Ayé e ordenou que eles cuidassem do mundo e do homem. A eles foi dada a missão de zelar para que os homens aprendessem a viver, cuidassem de si e dos outros, respeitassem a natureza. Exú tem o dever de resolver tudo o que possa aparecer e isso faz parte do seu trabalho e de suas obrigações. Ele é o mensageiro. Sem Exú, orixás e humanos não podem se comunicar. Nada pode acontecer sem ele. E Orunmilá foi enviado por Olodumarê para dar direção e sentido para homens e mulheres em seus percursos. Ele conhece os segredos do Ifá, o conhecimento mais profundo, os caminhos que existem e a maneira como orixás e pessoas transitam por eles.

Cada um escolhe como viver, tem liberdade para agir como quiser e deve responder por tudo o que faz. Mas Orunmilá, o orixá do conhecimento e da sabedoria, sabe o segredo do destino, pode indicar a melhor direção. Ele revela todas as situações, circunstâncias, ações e consequências na vida.

As primeiras cidades foram fundadas por poderosos orixás. Por séculos, dinastias de negros africanos governaram imensos territórios. Soberanos, impunham respeito e devoção. Piankh Piye foi rei da Núbia e tornou-se o primeiro faraó negro da história, depois de conquistar o Egito. Mansa Kankan Musa, considerado o “rei dos reis”, foi o principal responsável por expandir as riquezas do poderoso império de Mali. A importância da contribuição das diversas nações africanas para o desenvolvimento cultural, político e científico da humanidade é inquestionável. A partir do século XVI, a África começou a sofrer terríveis invasões, em que os inimigos arrastavam milhares de pessoas escravizadas para outros continentes. Também levaram reis e rainhas, que resistiram com bravura, em terras distantes, para proteger o povo da ira do opressor. Zumbi, como o senhor da guerra, nunca abandonou seu caminho nem perdeu a coragem e a esperança nos momentos mais difíceis. Ògúnye! Dandara, rainha guerreira implacável, impôs respeito, com sua força, inteligência e rebeldia. Èpà heyi! Eles inspiram a luta até hoje. Tornaram-se símbolos dos que clamam por justiça e igualdade, nos quilombos, nas favelas, nas ruas das cidades que continuam construindo. A espada pode ser a palavra em punho, a voz do combate, a defesa dos direitos das mulheres. Angela Davis não aceita as coisas que não pode mudar e, por isso, muda as coisas que não pode aceitar. Obà si! Mandela escolheu difundir a paz, com a serenidade de quem sabe como dominar os perigos. E se e babá, Epà bàbá! Barack Obama incendiou corações para conquistar, na democracia, o poder de uma grande nação e combater o racismo e a discriminação. Kawòó kábiyèsi! Na guerra ou na paz, sempre souberam como liderar a resistência.

A natureza é equilíbrio. A sensibilidade se esconde nas águas claras dos rios e na vida que habita as florestas. A natureza é mudança. Nos ensinamentos dos orixás, a dualidade persiste, sem preconceitos. Viver com arte é superar os limites. RuPaul Charles desafia seu tempo e seus espetáculos mostram que a arte também é transformação. Losi Losi! A música de Beyoncé apaixona, seduz e espalha, pelo mundo, a força e a beleza da África. Ò óré yeye o! Benjamim de Oliveira deu o salto para a liberdade, desafiando seus opressores e encantando a plateia, principalmente, a criançada. Oni beijada! Maria Lata D’Água desceu do morro e surpreendeu a Avenida, com a dança de quem se equilibra para suportar o cotidiano da pobreza. Serginho do Pandeiro faz malabarismos, acompanhando o samba sincopado que fascina os passistas. Láaròyè Èsù! Os tambores dos Alabês embalam o ritual do Tuiuti. Do grande teatro, vem Mercedes Baptista, a mãe de muitos bailarinos e bailarinas pretos. Ela alimentou a cena com movimentos e gestos da cultura africana. Odò fé yaba! Mãe Stella foi doutora, escritora da Academia de Letras da Bahia e contadora de ìtans, que encantam adultos e crianças; ela é Odé Kayode. Oke aro! Chadwick Boseman incorporou a realeza africana do futuro, no jovem guerreiro da paz, eternizando, no cinema, a inspiração da ancestralidade. E se e babá, Epà bàbá!

De onde vem o poder da cura e do domínio da ciência e da técnica que nos permite avançar em direção ao futuro? A profunda ligação dos orixás com os elementos naturais expande nossa visão para a necessária preservação do planeta. Wangari Maathai, a combativa bióloga africana, nos ensina: “somos chamados a ajudar a Terra, a curar as suas feridas e, no processo, curar as nossas, a abraçar, de verdade, toda a criação, em toda a sua diversidade, beleza e maravilha”. Onílé mo júbà awo! A sabedoria ancestral também sustenta a justiça para os que queiram nela se inspirar; a desembargadora Ivone Caetano protege aqueles que estão entregues a todo tipo de brutalidade e racismo. Saluba! Desde a Antiguidade, nossos antepassados ensinam o manejo da terra, o cuidado com as plantas que podem servir de alimento e cura; George Washington Carver estudou e compartilhou suas descobertas com quem mais precisava desse sustento, tornando-se um dos cientistas mais respeitados do mundo. Ewê o asà! E, quando a peste devastadora cai sobre nós, rezamos para que o orixá nos devolva a saúde; agradecemos a quem foi capaz de desvendar os segredos do vírus e nos ajudar a vencer a doença. Jaqueline Goes de Jesus, que isolou o genoma da Covid-19, é motivo de orgulho para a ciência brasileira. Atóto! O que dizer diante do tabuleiro da jovem campeã, que movimenta as peças do xadrez com sensibilidade e inteligência? Phiona Mutesi é como a yabá de grande sabedoria e vidência, que, dominando todas as probabilidades, pode transformar o mal em bem, atributo que lhe foi concedido pelo próprio Orunmilá. Hiho! O arco-íris liga o Orún ao Ayé. É obra de uma divindade que representa os movimentos da Terra, dos astros, a transformação de dia em noite e de noite em dia; Mary Winston Jackson foi a primeira engenheira espacial da NASA e, em seu caminho, ajudou mulheres e outros grupos minoritários a avançar em suas carreiras e tocar o infinito. Aho gbogbo yi!

A diáspora africana deu origem a festas, folguedos, cultos, rituais, canções, danças e manifestações religiosas que são símbolos de resistência aos horrores suportados por escravizados e seus descendentes nas Américas. Quando coroaram um imperador etíope como príncipe da paz e a ele adoraram como a um deus, nasceu o movimento rastafári, difundido pelo reggae. Ao proibirem o uso dos tambores, entoaram seus cânticos de louvor e dor, no ritmo das palmas e na percussão com os pés e batidas das mãos pelo corpo, dando origem ao gospel. A congada é a coroação de um rei e de uma rainha congoleses. Esse festejo também costuma render homenagens a um santo preto, descendente de africanos escravizados, bendito por sua dedicação aos pobres. As religiões de matriz africana eram proibidas e reprimidas. Seus praticantes usavam os santos católicos para cultuar os orixás e evitar os castigos aplicados pelos senhores. No Brasil, esse sincretismo, que recebeu contribuições de outras religiões, resultou na criação da umbanda. O candomblé ainda utiliza o culto às divindades iorubás, através de imagens católicas, mas procura manter maior conexão com os fundamentos da religião africana. O ritual da saída de iaô é o começo de um novo ciclo, a iniciação no candomblé. É o nascimento para a vida espiritual e garante a formação, a preservação e a transmissão dos valores culturais.

A saudação do Tuiuti simboliza o respeito às nossas origens e aos ensinamentos dos orixás. Um canto de amor aos homens e mulheres pretas, que são exemplos de luta, sabedoria e resistência. Que o passado ilumine o futuro, que nossos caminhos se abram! KA RÍBA TÍ YE.

Paulo Barros

Isabel Azevedo

Cecília Couto Martins

Fátima Couto Martins

Simone Martins

O projeto “Vazio de Carnaval” apresenta uma série de perfis de profissionais que dedicaram sua vida à folia brasileira e tiveram seus trabalhos afetados pela pandemia. As histórias desses personagens foram registradas em depoimentos em vídeos e numa sessão de fotos que serão postados diariamente nas redes sociais do coletivo, com foco no Instagram.

A iniciativa foi batizada de “Vazio de Carnaval” não só pelo hiato dos desfiles neste ano e o deserto das avenidas, mas também pelo próprio silêncio das agremiações durante esse período. Serão ao todo dez personagens fotografados pelas lentes de George Magaraia, publicados diariamente em nossas redes. A ideia de fotografar profissionais vai ao encontro com a proposta originária do Carnavalize: enxergar o carnaval como uma potente manifestação artística e social.

Veja nosso vídeo manifesto com narração de Milton Cunha:

Lembro, ainda hoje, da primeira vez que chorei ouvindo um samba. Foi na minha pré-adolescência e escutei, sem muita atenção, Beth Carvalho cantando “O Meu Guri”, do Chico Buarque. Eu não entendi muito bem o que tinha acontecido. Sem smartphone ou mesmo internet em casa, tive que esperar encontrar o CD com essa gravação, ler a letra e entender a emoção que havia tomado conta de mim naquele momento. Nesse dia, de uma só vez, eu virei fã de Beth, de Chico e entendi que o amor podia estar em espaços muito desconhecidos por nós - numa letra de samba ou no coração de uma mãe que vê seu filho morto, “com venda nos olhos e de papo pro ar”, em uma capa de jornal. Eu, que nascido e criado em São Cristóvão, já era mangueirense, entendi também logo depois que o amor podia estar também no Carnaval e na minha relação com o mundo do samba (e de suas escolas). 

Depois disso, chorei ouvindo muitos outros sambas e vendo muitos desfiles. O último deles foi em 2019, com a aula de (outras) história(s) do Brasil que a Mangueira levou para a Sapucaí e para todo o mundo. Foi um desfile arrebatador. A pista e a arquibancada cantavam o samba a plenos pulmões e se emocionavam a cada segmento da escola, a cada carro, a cada ala, a cada paradinha da bateria. Foi uma experiência para nunca esquecer. 

E por que estou falando disso agora? Primeiro, porque, em tempos pandêmicos, em que, em um país como o nosso, o absurdo vira cotidiano, a morte viral banal e o ódio parece reinar sobre o amor, faz bem relembrar momentos como esse. Segundo, porque em 2020 eu não estive no Sambódromo e mal sabia eu, naquele momento, o quanto iria me arrepender dessa decisão. O Carnaval de 2020 foi a última alegria dessa nação, o último respiro antes de sermos todos internados, sem qualquer tipo de atenção de quem deveria zelar por nós, em um completo estado de abandono e desespero. Nem sequer a certeza de todo ano, de que sempre podemos “nos guardar para quando o Carnaval chegar” (“grande Chico iluminado!”), não a temos.

Está muito difícil pensar em Carnaval (e imagino que isso não valha apenas para mim…). Não por causa do discurso fácil de que há coisas mais importantes do que o Carnaval para se pensar em um momento como esse (ou para muitos: em qualquer momento de qualquer ano), mas justamente pela razão contrária: pela importância que o Carnaval tem em nossa cidade, em nosso país, na construção de nosso povo, da consciência crítica de nosso povo e na possibilidade que todos nós temos de pensar nossa existência, de maneiras diversas, quando pensamos nele e em tudo que o atravessa, como o samba por exemplo.

Como eu disse, em 2020, eu não estava na Sapucaí. Cheguei de uma viagem em plena noite do domingo de Carnaval. Entre malas e empurrões, vi o desfile da Mangueira pelo celular. Como para mim, o Carnaval, as escolas de samba e a Mangueira (...e a Paraíso do Tuiuti, mas aí é conversa para outra história…) são representações genuínas do amor, estava muito ansioso para assisti-la. Claro que o arrebatamento de 2019 e o lindo samba de 2020 contaram muito para ampliar esta expectativa (“Mangueira, samba, teu samba é uma reza pela força que ele tem”). 

Entretanto, alguma coisa não aconteceu enquanto eu via aquele desfile. Me decepcionei (desrespeitando, propositadamente, de uma só vez, as regras de colocação pronominal e as regras de torcida fiel). Eu, que esperava explosão igual ou maior à de 2019, que esperava ainda mais uma identificação geral do público que estivesse na Sapucaí ou em suas casas ou nas ruas da cidade, acabei achando o desfile pouco contagiante, o samba pouco cantado, a escola escura demais e a narrativa excessivamente clássica. No fim daquela noite (ou melhor, na manhã do dia seguinte, ainda antes de dormir), não me contive e quis ver o que outras pessoas haviam achado, já que minhas impressões poderiam ser derivadas do fato de eu ter visto o desfile em uma tela de celular na confusão de um retorno de viagem. 

Fuçando páginas de jornais, postagens no Twitter e grupos de Facebook, vi que a opinião pública e a dos especialistas foi semelhante. Ninguém havia entendido como o samba mais cantado no pré-carnaval não aconteceu na Avenida. Depois de ler muito sobre o que tinha acontecido - e as muitas explicações para isso (que iam desde o horário do desfile até o tamanho das fantasias), quis ver de novo. Dessa vez, sem a expectativa. Na terça-feira de Carnaval, vi novamente o desfile da Mangueira. E foi diferente. Preciso dizer aqui (e é difícil dizer isso agora, com 2020 inteiro nas costas) que fiquei profundamente emocionado com o que havia visto. Só que a emoção não veio com o desfile, mas com as entrevistas depois dele - no tão complicado estúdio da Globo. Evelyn, Alcione, Leandro, os componentes da escola... (Que falta fez Beth!). Todos iam falando e mandando, no discurso, a letra que a Mangueira trouxe para a Avenida e para o Brasil 2019/2020. Aí acho que entendi. Dessa vez, “deu pra ouvir o desabafo sincopado da cidade”. 

Pensando (e sentindo ao pensar), entendi que talvez tivesse sido essa a proposta da escola. Sem querer ser a voz da razão, mas “abraçando a verdade” (que “nos fará livres”), a Mangueira fez pensar. A mim, a todos e, principalmente, à sua comunidade. Já estava lá na letra, só não viu quem não quis: “Favela, pega a visão! Não tem futuro sem partilha nem messias de arma na mão”. Não foi o Carnaval da explosão, nem poderia ser. Para a gente, que está sempre se guardando para quando o Carnaval chegar, é difícil estar nele e continuar “só vendo, sabendo, sentindo, escutando” como nos diz Chico sobre o que fazemos no resto do ano. A Mangueira em 2020 nos fez continuar assim, mas nos deixou também falar: muito mais fora da Avenida do que dentro dela.

Ano passado, em 2019, foi diferente: Leandro Vieira (e preciso nomeá-lo dentro deste texto, porque seu mérito nessa construção é inegável) colocou na Avenida o que esperávamos há muito tempo. Todos nós, em alguma medida, nos fizemos ouvir através do que a Mangueira disse. Na luta, nos encontramos, ouvimos as Marias, Mahins, Marielles, malês e vimos os Brasis que se fazem de Lecis, Jamelões e de multidões verde e rosa.

Neste ano, 2020, foi diferente. Leandro não construiu uma história para que a Mangueira desse voz ao que queríamos dizer. Ele nos provocou a pensar sobre algo que não estava (e ainda não está) no nosso inconsciente coletivo. Ao contrário, nos fez romper com ele. A gente esperava ver outro Jesus na Avenida, assim como vimos outra história em 2019 (e, aqui, preciso abrir parênteses sobre uma conversa necessária que precisamos ter - em outra hora, talvez - sobre sambas incríveis que trazem narrativas diferentes das do enredo que visualmente se constrói na Avenida), mas a gente não viu outro Jesus. A gente viu o mesmo Jesus. O mesmo que vemos na Bíblia e sobre o qual aprendemos em aulas de catecismo, em encontros dominicais, nos filmes de Hollywood, nas conversas familiares, nos programas religiosos de TV ou de rádio. Esse sempre foi o “Jesus da gente”. A gente é que não sabia disso. Não era preciso inventar outro.

Leandro Vieira fez a genial construção de contar a mesma história de sempre, mudando pontualmente as imagens sobre ela. E sobre imagens, todos nós já sabemos, Leandro Vieira entende muito. Em 2020, não tivemos, na Mangueira, o mesmo festival de imagens de impacto que vimos em 2019, mas tivemos A imagem do desfile, que é também A imagem do Carnaval e (depois de tudo que vivemos até aqui, quero arriscar dizer) A imagem do ano: em meio a Jesus em diversas formas (mulher, índio, raivoso, bebê…), aparece o nosso Jesus, o Jesus da gente, um menino pobre, negro, tatuado, de cabelo platinado e bermuda tactel. Um Jesus, que é tomado por bandido só por ser quem ele é, ou quem ele quer ser.  

E aqui não podemos esquecer de quem foi o Jesus deles: o Jesus da Igreja católica, o Jesus que nos colonizou e tentou destruir tudo o que aqui havia e tudo que foi trazido para cá que não fosse como sua face: homem, branco, heterossexual, europeu, cristão… Esse Jesus oficial que nos fez esquecer que o verdadeiro Jesus, o que morreu na cruz, não morreu na cruz apenas para nos salvar, mas morreu nela porque foi tomado como bandido ao desafiar os homens de poder e nela morreu sem fundar qualquer religião, pedindo apenas que nos amássemos e que, portanto, enxergássemos o amor mesmo nos espaços desconhecidos por nós, como eu aprendi com Beth e Chico e com a Mangueira lá atrás. E reaprendi em 2020. 

E esse reaprendizado foi fundamental para levar 2020 adiante. Vimos, ao longo deste ano, uma pandemia que evidencia e potencializa todas as desigualdades dessa nação, vimos sequências de crimes raciais gravíssimos sendo registrados e denunciados pelas câmeras de quem não aguenta mais se guardar para quando o Carnaval chegar e vimos líderes políticos e religiosos ignorando (ou pior, desdenhando de) tudo isso. Mas vimos também lá no início do ano, que parece agora tão distante, uma imagem que já apontava para tudo isso. Esse menino Jesus na cruz, tomado por bandido, que a Mangueira trouxe, nos fez pensar (e sentir e continuar sentindo…). 

Não veio a explosão, mas veio a reflexão. E como todo bom exercício de reflexão, a resposta sempre demora a acontecer. Lá na terça-feira de Carnaval, eu já havia entendido isso. E a resposta pode demorar muito ainda para chegar, se é que chega. Como resultado da reflexão, a emoção vem ainda depois. Em mim, ela veio logo em seguida, já em um segundo olhar. Não sei dizer se a Mangueira deveria ser campeã, mas posso dizer que, junto com algumas outras, ela mereceria o título pelo que o enredo representou naquele momento. O campeonato não veio, mas o merecimento não se perde com isso. Em um ano de imagens tão fortes (algumas microscópicas), em um ano em que aprendemos (ou deveríamos ter aprendido) a viver através das telas e das janelas, dos enquadres das imagens, a Mangueira trouxe uma das mais simbólicas delas. Simbolismo que se deve ao que ela representou naquele desfile, ao que representa em 2020 e ao que ainda vai representar. “A verdade nos fará livres”, disse a Mangueira, mesmo quando reinam as fake news e, junto com elas, os fake tudo. 

“Assim como as palavras, as pessoas que as escrevem não podem ser apagadas.” 

(Carolina Maria de Jesus, 1960)

Dia 14 de março é o dia do nascimento da escritora Carolina Maria de Jesus e nada mais justo do que celebrar sua vida e seu legado. Você pode estar se perguntando: ‘’Qual a ligação da escritora com o Carnaval ou com o samba?’’, mas ao longo desse texto você vai compreender…

Antes de fazer esse paralelo da história da escritora com o universo do Carnaval, precisamos entender quem foi essa mulher e a importância dela para a cultura brasileira. A intenção aqui não é contar sua biografia, mas sim exaltar sua contribuição para a literatura brasileira e levantar reflexões sobre a vida e o legado dessa figura multifacetada que foi escritora, poetisa, compositora, sambista e muito mais. 

Vinte e seis anos após a Abolição da Escravatura, nasce Carolina na cidade de Sacramento, em Minas Gerais. Neta de escravizados e filha de lavadeira, frequentou a escola por apenas dois anos, onde pegou o gosto pela leitura e escrita. Ela chegou a São Paulo quando a cidade estava em processo de modernização e viu as primeiras favelas aparecendo. Construiu o seu barraco e, em 1947, se alojou na favela do Canindé. Lá, trabalhou como catadora de papel para sustentar a si e a seus três filhos que criava sozinha.

Carolina ficou mundialmente conhecida por seu livro ‘’Quarto de Despejo – Diário de uma Favelada’’. O best-seller, publicado em 1960, relata suas vivências na favela e sobre como sobreviveu à fome. Nele, ela descreve a dor, o sofrimento e as angústias dos favelados de forma única, retratando a realidade assim como ela é, o que até hoje segue sendo um relato atual da condição de vida das favelas brasileiras. Após o lançamento, seguiram-se três edições, com um total de 100 mil exemplares vendidos, tradução para 13 idiomas e vendas em mais de 40 países.

 

Carolina em 1961, antes de embarcar para o Uruguai para lançar o best-seller Quarto de Despejo.(Foto: Acervo Estadão)

Sabemos que a história dos negros e das mulheres sofre tentativas de apagamento diante de uma sociedade racista e machista. Carolina também foi vítima desse processo de invisibilidade, de forma dupla, por ser mulher e negra. 

O que poucos sabem é que Carolina, para além do Quarto de Despejo, publicou ainda em vida mais três livros e deixou guardadas mais de cinco mil páginas manuscritas, totalizando 58 cadernos que contêm sete romances, mais de sessenta textos com características de crônicas, fábulas, autobiografia e contos, além de mais de cem poemas, quatro peças de teatro, doze marchinhas de Carnaval e, em 1961, chegou a gravar um disco com canções compostas por ela mesma.

Apesar de silenciada, depois do estrondoso sucesso, ela se mantém como uma importante representante da literatura brasileira, tendo sua escrita como ferramenta de denúncia, protesto e desabafo. 

A autora também anuncia os dilemas de ser mulher: quando criança, desejou mudar de gênero e sonhou em se tornar homem. Isso não aconteceu porque queria mudar seu corpo, mas por conhecer as barreiras que lhe trariam sua condição feminina. Em seus escritos, também podemos encontrar muitas marcas de oralidade, que entendemos como uma herança africana. Ao relatar as suas próprias histórias cotidianas, ela reverencia os griôs – em alguns povos da África, eles são contadores de histórias que têm o compromisso de preservar e transmitir conhecimento e cultura. 

 

Carolina às margens do rio Tietê. (Foto: Reprodução)

A escritora era moradora da favela do Canindé, próxima ao rio, e era ali onde ela lavava suas roupas e pegava água para seu consumo e de seus filhos. Alguns trechos de seu best seller relatam a relação da autora com o Tietê. 

A ascensão da literatura negra e da literatura feminina foi fundamental para sua retomada ao cenário literário e acadêmico. Seus livros passaram a ser tema de teses e dissertações nas universidades e se tornaram leituras obrigatórias em escolas e vestibulares.

Como forma de manter seu legado, podemos encontrar muitas homenagens à autora em documentários, peças de teatro, pinturas, grafites, poemas, reportagens, feiras literárias, nomes de ruas e bibliotecas e muito mais…

Levando em consideração as origens da festa carnavalesca, é muito comum sermos presenteados com enredos sobre ancestralidade, religiões de matrizes africana e homenagens a personalidades negras, como é o caso de Carolina Maria de Jesus, que já foi homenageada no Sambódromo do Anhembi e na Marquês de Sapucaí. 

Como forma de reverenciar essa figura gigante, fã da folia e reforçar seu legado cultural e social, vamos relembrar desfiles em que a escritora foi homenageada: 

Carolina nunca parou de escrever e nunca parou de dizer. Suas obras se tornaram a impressão da voz negra e feminina e daqueles que, por muito tempo, foram invisibilizados. Seu legado se perpetuou através do tempo para que nunca se esqueçam de que ela foi uma mulher negra resistente e representante da cultura brasileira, dentro e fora do nosso país. 

A vivência de Carolina é um grito de socorro que precisa ser ouvido, afinal, quantas Carolinas não existem por esse nosso Brasil?