Texto por Gabriela Sarmento, Osmar Filho e Vívian Pereira

Quando falamos em matriarcado, logo somos levados a pensar no sistema que a visão ocidental nos levou a imaginar, no qual as mulheres mandam, detêm todo o poder, são superiores ao homem. Porém, o matriarcado africano não funciona bem assim. Nesse matriarcado, as mulheres têm força de comando na sociedade, mas não se inferioriza o homem. A mulher é o centro porque é dela que vem a vida, é ela quem alimenta a criança nos primeiros anos de vida, ela é quem pode espalhar essa energia vital para sociedade. Essa mulher negra africana faz isso quando ela cuida da sua casa, dos filhos, quando ela educa meninos e meninas, transmitindo conhecimentos. Quando ela prepara o alimento. Aliás, o alimento é uma forma de se dar e receber a energia vital. Por tudo isso, a mulher é exaltada e respeitada. O homem possui suas funções dentro dessa sociedade, não existe um ou outro, o poder não é um campo de disputa, não há sobreposição de forças. O que existe é um conjunto de forças que juntas constroem e mantêm uma sociedade.

Essa característica do matriarcado se manteve durante a diáspora. A manutenção e a transmissão  da cultura e da luta pela liberdade tiveram o protagonismo da mulher negra, como bem contaram o Império da Tijuca, em 2013 (Negra pérola mulher), a Mangueira, em 2019 (História pra ninar gente grande), e, em 2020, o Porto da Pedra (O que é que a baiana tem - do Bonfim à Sapucaí) e a Viradouro (Viradouro de alma lavada).

As mulheres vindas da África para cá ajudaram e muito na reorganização social, cultural e econômica dos povos negros, trouxeram cultura e a guardaram. Até mesmo no sentido do vestuário, tudo isso foi trazido de lá para cá e foi mantido, adaptado ou transformado. Essas mulheres foram muitas vezes o esteio das suas famílias. Garantiam a sobrevivência dos seus, lavando roupas, vendendo seus quitutes. Além disso, eram mães de santo e davam grandes festas nos seus terreiros de candomblé e protegiam os primeiros sambistas das perseguições policiais no período pós-abolição. Em dias de desfiles, os grupos carnavalescos recebiam as bençãos dessas mulheres; elas garantiam a alimentação dos sambistas e dos desfilantes, já que eram também as quituteiras que garantiam a sobrevivência das suas famílias com a venda de alimentos nas ruas. O alimento restaura as forças e por meio dele também há e se obtém a energia vital.

Migraram do espaço das ruas para os terreiros de candomblé, migraram para a escola de samba, também, e aí, a gente começa a enxergar alguns elementos estéticos bem parecidos em cada lugar de manifestação dessa cultura, assim como o que cada um tem em comum com o outro. Os elementos estéticos que essas mulheres usavam no período escravocrata enquanto elas trabalhavam nas ruas são os mesmos elementos que, hoje, usa-se nos terreiros. O pano da costa e o camisu, a saia rodada com anágua e o torso, além dos balangandãs e fios de conta de orixás de devoção ancestral são composições de baiana durante uma apresentação na quadra ou durante o desfile da escola de samba. A manutenção, adaptação ou transformação desses aspectos é a preservação da história e da memória do negro no Brasil.

É por isso que há ala das baianas, obrigatória em todas as escolas de samba. O segmento é uma justa homenagem à Hilária Batista Almeida, a Tia Ciata. Ela escondia e defendia os sambistas, promovia festas em seu terreiro, alimentava e benzia os foliões que brincavam carnaval. Foi uma verdadeira guardiã do samba e do que viriam a ser as escolas de samba. A ala de baianas não existe à toa; elas são as matriarcas das escolas de samba, são responsáveis por guardar e espalhar o axé a toda comunidade, tal como abrem os caminhos para seu povo seguir seu cortejo e contam a história da comunidade, guardando toda a ancestralidade. Por isso, o máximo respeito às mães do samba. Todo o cuidado é pouco quando se trata da fantasia das baianas para os desfiles das escolas de samba.

Assim como nas baianas, o matriarcado africano também está presente nas figuras das porta-bandeiras. As bandeiras, o símbolo maior da escola, são carregadas com energia ancestral acumulada na agremiação. Por isso, um dos papéis da porta-bandeira é distribuir essa energia, o axé, para a comunidade. Toda vez que a porta-bandeira dança e gira, assim como as baianas, espalha o axé a todos da comunidade. Além disso, toda a vez que a porta-bandeira ergue o pavilhão, ela assume a função de uma bússola, apontando o caminho a serem seguido sem esquecer das raízes. Assim, também cabe a ela cuidar para que a história da agremiação não seja esquecida, mantendo firmes as raízes, conduzindo a comunidade pelos novos caminhos. A função de cuidado não é só com o pavilhão, que representa a comunidade, mas também cuidar das pessoas que compõem a comunidade. Conhecer e participar da vida da comunidade é essencial na função de porta-bandeira. Assim como se torna uma bússola quando ergue o pavilhão, a dançarina também é um referencial para a comunidade, à medida em que as pessoas passam a se identificar com ela.

Com o cuidado, vem também a função de educar, e assim elas se tornam uma espécie de mãe da comunidade, protegendo poeticamente os filhos e filhas da comunidade nas barras de suas saias rodadas, seja nos eventos de ruas, seja nos rituais de comunhão ancestral nos terreiros ou nas quadras e nos desfiles. Como vemos, o papel da porta-bandeira vai muito além de só guardar e defender o pavilhão da escola, mas de cuidar e dar continuidade à sua história.

Quando lançamos um olhar afrocentrado às escolas de samba, vemos que o matriarcado está lá, preservado pela figura das mães baianas, pela figura das porta-bandeiras. Com isso, não podemos deixar de comentar que a despeito de tanta desvalorização sócio-racial, essas mulheres acham, na celebração de suas culturas pretas africanas e indígenas, a força para continuar brilhando e fazer suas filhas e seus filhos brilharem.